V poslední době se snažím rozšiřovat si záběr stran nových témat, které jsou předmětem zájmu filosofie biologie. Jedním z podnětů byl chystaný úvod do tohoto progresivního filosofického oboru, který připravuje můj asi aktuálně nejoblíbenější autor Peter Godfrey-Smith. Dle všeho se jedná o zřejmě o skripta ke kurzu, který letos vyučuje na The Graduate Center, City University of New York. S odstupem několika let tak fanoušky filosofie biologie čeká čerstvý příspěvek překládající základní přehled o tématech, která se v rámci diskusí tzv. třetí generace ve filosofii biologie dostávají do hledáčku biologů inklinujících k teorii a filosofů fušujících do biologie. Jen namátkou se jedná o otázku informací v biologii, symbiózu, komunikaci nebo traktování dílčích biologických jevů prizmatem mechanismu. Osobně mne v posledních týdnech přilákala lidová biologie a vrátil jsem se snad k detailnějšímu studiu Darwinova vlivu na filosofii. Fakt, že naturalizace ve filosofii vládne je dnes neoddiskutovatelný, my, co se filosofií zabýváme máme před sebou nejeden chlívek k vyklizení.
Na jednu stranu je vzrušující vidět, že filosofie biologie přichází s neustále novými tématy, na druhou stranu by se však nemělo zapomínat, že ta tradiční nezůstávají nijak pozadu. Už od prvních sborníků textů z filosofie biologie se otázky religiozity pravidelně objevuje jako jedno z tradičních témat napříč všemi třemi generacemi filosofů biologie a stále přicházejí nové podněty. Jak jsem tak slídil internetem, narazil jsem na Scotta Atrana. Tenhle sympaťák je v seznamu Davida Chalmerse uveden mimo jiné v souvislostí se zmíněnou lidovou biologií (taky vám to zní trochu divně?), přitom podle oficiálního webu University of Michigan je Atran opravdu hodně rozkročeným týpkem. Aby toho k mému milému překvapení nebylo málo, hned první z textů, jehož je spoluautorem, představuje velmi hutný nástřel toho, jakým směrem by se filosofie biologie mohla (společně s dalšími obory) stran religiozity v blízké budoucnosti ubírat. Je fakt, že článek "Religious and Sacred Imperatives in Human Conflict" z časopisu Science je už z roku 2012, ale u takovéhle nálože můžeme nějakou tu proleželost snadno odpustit.
V sumě lze konstatovat, že Atran a Ginges ukazují, jaké dopady mají sakralizační praktiky s ohledem na kooperaci, řešení konfliktů a budování vnitroskupinové identity. K tomu mimo jiné i nadhazují celou řadu témat k výzkumu jako je např. studium internalizací sekulárních a sakrálních hodnot u dětí nebo jaký je vztah mezi těmito hodnotami s ohledem na násilné či mírové řešení konfliktů. Jako už tradičně nechci být škarohlídem a více ničit zážitek z neskutečné jízdy, kterou zmíněný článek nabízí. Proto se omezím jen (náhodný) výběr tří tezí, kterými je text prošpikován. Připomínám, že všechno, co je v článku předloženo, je s odkazem na takové figury jako je např. Bloom, Boyer nebo Boyd (hehe).
Studies suggest that costly and seemingly arbitrary ritual commitment to apparently absurd beliefs deepens trust, galvanizing group solidarity for common defense and blinding members to exit strategies.
Even arbitrary assignments of sacredness, whose transgressions are taboo and often severely punished, unequivocally distinguish otherwise closely associated groups: Sabbath and Kosher laws isolated Hebrewhill tribes from Canaanite neighbors and, in later centuries, diaspora Jews from surrounding societies; ritual association with chosen animals and plants socially separated contiguous Australian aboriginal groups for millennia. The more antagonistic a group’s neighborhood, the more proprietary the group’s sacred values, increasing ingroup reliance, but also disbelief and potential conflict toward other groups.
The implication is that when sacred values acquire supernatural association, they become conceptually immune to reasoned challenge and subject to self-monitoring, reducing possibilities for social defection; they also become attentionarresting and memorable, rendering them culturally contagious.
Atran, Scott & Ginges, Jeremy, "Religious and Sacred Imperatives in Human Conflict", Science, Vol 336, 18th May 2012, pp. 855-857 [PDF]
Žádné komentáře:
Okomentovat